长沙特色玩偶，以湖南侗族民族形象为例的玩偶创新设计(1)

以湖南侗族民族形象为例的玩偶创新设计郑 阳， 谭湘琳（北京科技大学， 北京 ）摘要： 通过对侗族文化的详细研究与分析， 提取侗族特色元素并结合设计方法对侗族玩偶进行设计， 将民族玩偶创新设计的原则概括为多元化、 实用性原则， 以期对民族玩偶创新具有借鉴意义， 为面临危机的民族文化提出新的发展方向。关键词： 侗族； 玩偶； 创新设计； 实用性中图分类号： TB472文献标识码： A文章编号： 1001-3563 （2013） 20-0103- Hunan Dong Image as an Yang , TAN Xiang-lin（ of and ， ， China）：Based on the Dong and ，it Dong with of Dong doll长沙特色玩偶， the doll , ， in order to for doll ， and new for the .Key words： Dong； doll； ； 收稿日期： 2012-12-24作者简介： 郑阳 （1976—） ， 女， 北京人， 北京科技大学副教授， 主要研究方向为文化创意产品研究及文创产品设计 。

侗族是中华民族大家庭成员之一， 主要分布在贵州省、 湖南省及广西省交汇处[1]。湖南侗族具有悠久的历史和独特的文化。其居住区风光秀丽， 山川秀美， 风情丰富多彩。随着全球化的影响， 文化的冲击是每个国家和民族都共同面临的问题。我国高度重视和支持少数民族文化的保护与发展， 并制订了一系列的保护、 发展政策措施。商品经济结合侗族文化， 在市场上衍生出大量的民族特色商品， 如侗族服饰、 侗锦、 侗族玩偶等。民族玩偶是宣传侗族文化的重要媒介之一， 它承载了民众朴素的精神和观念， 蕴含着丰富的人文价值。由于生产厂家生产水平有限、 认识不足、 为了节约成本， 直接照搬原始侗族文化， 机械化生产出来千篇一律的侗族玩偶， 缺乏浓郁民族特色。如何将侗族文化特色成功融入到玩偶这一载体， 并受到消费者的认可和喜爱， 这一问题显得尤为重要。1 现有侗族玩偶的困境随着生活水平的提高， 人们对物质文化和精神文化的需求也提出了更高的要求。人们的日常生活经验、 认知经验乃至由此发生的审美经验， 都与时代体现相联系。美国实用主义哲学家杜威曾指出， 人的审美经验是日常生活经验的延伸与连续[2]。传统玩偶相对应的文化背景已经发生了很大变化， 民族玩偶单纯地靠本地性的装饰和包装， 很难再吸引消费者的眼球。大批从国外涌入的新型玩偶，受到消费者的热捧长沙特色玩偶，以湖南侗族民族形象为例的玩偶创新设计(1)， 使具有本土特色的玩偶被忽略， 侗族玩偶面临生存危机， 见图1。市场上现有的民族娃娃， 种类繁多， 形式各样。在众多的民族玩偶中存在一个共同的弱点——趋于雷同， 个性不足。玩偶分析表见表1。郑阳等 以湖南侗族民族形象为例的玩偶创新设计103

传统手工艺在漫长的历史发展过程中从来不是一成不变的长沙特色工艺品，而是随着时代始终处在“流变”之中，并由此形成了丰富多样的历史风格。现代的“推陈出新”是不是能够使它重新与时代潮流相汇合？70年代的两次创新尝试说明这是十分艰难的。在“文革”的闹剧中，传统手工艺在“样板戏”的感召下，曾出现直接反映革命题材或“样板戏”某个情节的高潮，可以称为“样板戏式”的推陈出新。这种创新基本上排除了艺术规律。随着“文革”的结束，这种创新也就不了了之。70年代后期，百废待兴，为了振兴传统手工艺，又作了“文艺复兴式”的创新尝试，也就是提倡复兴“汉唐风格”、“敦煌风格”等。意欲摆脱几十年来明清风格的束缚，从古典艺术中汲取养料使之有更广阔的创作领域。然而这种变相的复古在70-80年代难以收到预期的效果，这两次“推陈出新”的遭遇还有更深层的原因长沙特色工艺品，现代手工，一是对传统文化认识的差异。中国传统文化的多样性毋庸赘言。但一般人心目中的传统手工艺往往被定格在明清风格中，不仅因为它们与近代直接相联，而且明清遗物众多，如建筑、园林、家具、书画、戏曲、小说等等，它们与手工艺品融合为一道古典文化的风景线，形成了认识上的定势。对于专家备加赞赏的汉唐、敦煌等艺术反而感到陌生。苏州寒山寺增建了一座仿唐塔，被不少人看成是“日本式”。如果一味复兴，即使艺术水准很高，也难以为多数人赏识。二是改良不能挽救传统手工艺。上述两种“推陈出新”都是在保持传统手工艺的技艺、材料、表现手法极度完整的前提下，只是在题材上进行切换，做了局部的改良。事实证明，在现代社会，传统手工艺或者以既定的样式显示历史的深远；或者使技艺和风格分离，经过与现代要素的重新组合，才能融入工业化社会的环境中，从而获得“再生”。